原文：天下皆知美之為美，斯惡矣。

皆知善之為善，斯不善矣。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。

恒也。

是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而弗辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

譯文：天下皆知美之為美,斯惡矣當(dāng)天下人都知道什么是美的時候，那是因為有丑的存在與之對比。

皆知善之為善,斯不善矣當(dāng)人們都知道什么是善的時候，那是因為有惡的存在與之對比。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也有和無互相生成，難和易互相促成，長和短互相比較，高和下互相補充，樂器的音響和人的聲音互相應(yīng)和，前和后互相跟隨，這是永恒不變的道理。

美和丑、?善和惡都是在對比的情況下相對存在的，?當(dāng)用一個固定的標(biāo)準(zhǔn)來定義美和善時，?就會二元對立的產(chǎn)生丑和惡的觀念。

?就是說只要達(dá)不到那個美和善的固定標(biāo)準(zhǔn)的，?其他的都是丑和惡的，都是不好的。

如果是這樣的話，往往會產(chǎn)生很多矛盾。

因為在現(xiàn)實生活中的實際情況往往是不斷地變化的，如果按照固有的標(biāo)準(zhǔn)去定義美丑善惡的話，那么就顯得非常僵化而不切實際，應(yīng)根據(jù)實際情況，以是否合情合理來作為美丑善惡的判斷標(biāo)準(zhǔn)，而不應(yīng)固化標(biāo)準(zhǔn)。

比如說用一個固定標(biāo)準(zhǔn)來定義善，那么有些人就表面上裝模作樣地去符合那個善的標(biāo)準(zhǔn)，但背地里去干壞事情。

那么這能叫做善嗎？

還有一種理解就是在對比的情況下產(chǎn)生的對人事物的感受是相對存在的，不是最真實的感受。

比如說某個人的長相很端莊，之前她的自我感覺都很好，有一天在她面前出現(xiàn)了一個比她更美麗端莊的人，從此以后她就認(rèn)為自己是個很丑的人，自我感覺很不好，很有思想負(fù)擔(dān)。

又比如說我們普通人現(xiàn)在的生活水平與**開放前相比要好很多，但與更富有的人相比又覺得差很多，心情隨之受到影響。

這些感受都是與別人對比后相對產(chǎn)生的感受，其實是不真實的感受。

現(xiàn)在社會上有很多人都生活得不開心，很內(nèi)卷，很多情況都是與別人對比后感覺到了差距而造成的。

所以在工作和生活中我們不要與別人作比較，體驗最真實的感受，自己感覺好就行了。

我們要學(xué)會愛自己，愛自己首先就要全然地接納自己。

我們不僅要接受和欣賞自己美好的一面，也要接納和包容自己不完美的一面。

就像宇宙天地一樣接納和包容一切，不論是好的還是不好的，她都接納。

金無足赤，人無完人。

這個世界上不存在絕對完美的東西，陰和陽是同時存在的，只有好的與不好的結(jié)合在一起達(dá)到一種平衡才是最完美的。

不論自己當(dāng)下的狀態(tài)如何，我們只有能接納自己，讓自己先安下心來，對當(dāng)下感到滿足，內(nèi)心才不會有匱乏感，才是豐盛的。

只有內(nèi)心能保持豐盛富足的狀態(tài)，外在才能感召到豐盛和富足。

我們只有能做到接納自己和愛自己，才會懂得接納別人和愛別人，才會得到別人的接納和愛。

只有當(dāng)我們能夠尊重自己的本心、療愈好自我、平衡好內(nèi)在，讓自己真正走向無條件自愛的時候，外在的愛才會降臨——你如何愛自己，世界就如何愛你。

你對自己傾注多少珍視與接納，生活便會以怎樣的暖意與偏愛回應(yīng)你，我們外在所擁有的愛是我們內(nèi)在自愛程度的具象投射。

我們也不要在意別人對自己的看法，只要做人做事合情合理合法，對得起自己的良心，別人怎么看不重要，那都是別人的事情，不要把自己的喜怒哀樂建立在別人認(rèn)可不認(rèn)可的基礎(chǔ)上。

如果能做到這樣，我們才能真正感受到開心和快樂。

是以圣人處無為之事，行不言之教所以圣人處事都不違反自然規(guī)律，不局限于固定的標(biāo)準(zhǔn)，而是根據(jù)實際情況做合情合理的事情，輔助事情自然發(fā)展。

言傳不如身教，不過多地用言語教化別人，而是用以身作則的方式來引導(dǎo)和感化別人。

萬物作焉而弗辭世間萬物都是按照自己的規(guī)律自然生長和發(fā)展，但道對它們從來不推辭、不離棄。

守護著世間萬物，但不妄加干預(yù)，不強制干涉，尊重事物發(fā)展的客觀規(guī)律，輔助其自然發(fā)展。

生而不有道生養(yǎng)了萬物但不據(jù)為己有。

為而不恃“道”雖然有所作為但不自恃己能。

不依賴自己的能力、外在所擁有的名聲、地位、財富來顯示自己的價值。

功成而弗居功成名就但不居功，不自我夸耀。

?夫唯弗居，是以不去正是因為不居功，?所以功績才不會被泯滅?。

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